Il numero di lotto è una ghiandola pineale

Descartes, Spinoza, e perché la tracciabilità dichiarativa non poteva reggere.

Descartes ha trascorso una parte della sua vita a separare accuratamente due cose, e l’altra a cercare di ricollegarle.

Da un lato l’estensione: i corpi, la materia, ciò che occupa lo spazio e obbedisce alla meccanica. Dall’altro il pensiero: le idee, l’anima, ciò che non pesa nulla e non ha luogo. Due sostanze interamente distinte — ed è questa separazione che ha permesso alla fisica moderna di nascere, perché finalmente si potevano trattare i corpi come macchine senza cercarvi intenzioni.

Restava un problema. Siamo entrambe le cose insieme. Voglio alzare il braccio, il braccio si alza. Dove, esattamente, il pensiero tocca l’estensione?

Descartes ha risposto: nella ghiandola pineale. Una piccola formazione al centro del cervello, scelta perché era dispari — gli altri organi andando a coppie, occorreva pur un punto unico per un soggetto unico. Una ragione anatomica risibile, per un carico metafisico schiacciante: l’intero edificio poggiava su questo punto di contatto.

Spinoza non è stato tenero. Nella prefazione al libro V dell’Etica, esamina l’ipotesi e dice in sostanza che non avrebbe creduto possibile una cosa così oscura sotto la penna di un uomo così grande. Il rispetto e il rifiuto nella stessa frase. È il tono che vorrei mantenere qui, perché ciò di cui parlerò non è una sciocchezza. Era, a lungo, l’unica soluzione disponibile.

La catena alimentare è cartesiana

Guardate come è costruita la tracciabilità regolamentare, e vedrete due sostanze.

C’è il mondo delle cose: l’appezzamento, la vasca, il camion, la banchina, il frutto che si carica alle sei del mattino. Pesa, si rovina, circola.

E c’è il mondo dei documenti: il registro, l’attestazione, il modulo, il sistema informativo, la casella spuntata. Non pesa nulla, non ha luogo, si duplica senza costo.

Due ordini completi, ciascuno coerente con se stesso, e senza alcun rapporto interno l’uno con l’altro. Il documento non sa nulla del camion: sa ciò che gli è stato detto del camion. È esattamente la situazione di Descartes — due sostanze che bisogna poi far corrispondere, senza che nulla nella loro natura ve le predisponga.

Nel testo precedente, scrivevo che la conformità era diventata un rito che si era sostituito alla cosa. Era vero, ed era ancora indulgente: un rito traviato può riformarsi. Ciò che descrivo qui è più duro. Non si tratta di un documento che avrebbe smesso di coincidere con l’atto. Si tratta di un documento che non lo può, per costruzione. Non lo si ripara con più rigore.

Il punto di contatto

Allora la domanda di Descartes torna, intatta: dove si toccano le due sostanze?

La catena alimentare ha la sua risposta, e sta in una sequenza di caratteri stampati su una confezione. Il numero di lotto.

È lì, e solo lì, che il mondo delle cose e il mondo dei documenti si incontrano. Tutto il resto ne dipende: il richiamo sanitario, la risalita all’origine, la responsabilità giuridica. Un punto minuscolo, convenzionale, che regge l’intero edificio. Una ghiandola pineale.

È persino al di sotto. La pineale aveva almeno il vantaggio di esistere: era un organo, lo si poteva mostrare. Un lotto non è una cosa. È un’unità documentaria proiettata su un flusso che non ne comporta alcuna. Dove comincia, dove finisce? Quando si mescolano due vasche, quando si frammenta un bancale, il confine del lotto è una decisione di gestione, non un fatto fisico. Descartes cercava almeno il suo punto di contatto nel reale. Noi abbiamo inventato il nostro.

E ha una seconda debolezza, che mi interessa di più. Un lotto è un generale. Designa una classe — tutti i vasetti riempiti quella mattina — mai questo oggetto qui. Chi ha letto il secondo testo di questa serie riconoscerà il soffitto: non si risale da un lotto a questo frutto specifico, si risale a una classe e ci si ferma. Il punto di articolazione cartesiano è anche ciò che vieta il terzo genere di conoscenza. Il singolare è fuori portata, non per negligenza, ma perché l’articolazione stessa è fatta per non tenerne conto.

Il garante

C’è una seconda conseguenza del dualismo, e spiega un’intera industria.

Se l’idea e la cosa sono due sostanze estranee, nulla nell’idea può attestare che corrisponda alla cosa. Descartes lo ha visto, e gli è servito un terzo garante della corrispondenza: un Dio veritiero, che non mi inganna. Tutta la sua epistemologia è sospesa a questa garanzia.

Dove si trova questo posto, nella catena alimentare? Ho creduto a lungo che fosse occupato dal certificato. È inesatto, e il secondo testo di questa serie diceva perché: un certificato è un segno. Ha la forza e la debolezza del segno, come il label e la menzione d’origine — non garantisce nulla, annuncia.

Il garante è l’audit. Descartes non invoca Dio a ogni idea: Dio è la garanzia permanente che rende credibile la corrispondenza in generale. L’audit occupa esattamente questo posto. Qualcuno è andato a vedere una volta, e dodici mesi di flusso continuo poggiano su quel passaggio. Non è un controllo tra gli altri. È ciò che rende credibile tutto il resto.

E bisogna dire le cose come stanno: questo posto, nessuno lo ha scavato per appetito. È il dualismo che lo ha reso necessario. Dal momento in cui si pongono il documento e l’atto come due mondi separati, occorre pur che qualcuno vada a verificare, di tanto in tanto, che l’uno somigli all’altro. Farlo seriamente è un mestiere difficile, esercitato da persone che sanno ciò che fanno, e a cui si chiede l’impossibile: reggere su un passaggio annuale ciò che si gioca ogni giorno.

Nel primo testo di questa serie, citavo la formula di Spinoza: verum index sui et falsi, il vero è indice di sé e del falso. Non dicevo allora contro cosa fosse diretta. È diretta contro la necessità del garante — non contro coloro che se ne fanno carico. Un’idea vera non ha bisogno di un’autorità esterna per essere vera; porta in sé la propria certezza. Tutta la questione è sapere se una prova può fare lo stesso.

E se può farlo, il mestiere non scompare: si libera della sua parte meno interessante. Verificare che un registro sia tenuto correttamente, chiunque può farlo. Valutare un dispositivo, arbitrare un caso limite, vedere ciò che nessuna registrazione dirà mai — questo richiede un giudizio, e il giudizio non si automatizza. Non ho alcun desiderio di un mondo senza terzi di fiducia. Ho desiderio che si smetta di chiedere loro di tenere il posto di Dio.

L’idea del corpo

Spinoza non ha risolto il problema di Descartes. Lo ha dissolto, rifiutando la separazione.

Non ci sono due sostanze. C’è un’unica realtà, che si esprime sotto più attributi. L’ordine e la connessione delle idee, scrive, sono gli stessi dell’ordine e della connessione delle cose. E aggiunge una frase che cambia tutto: l’oggetto dell’idea che costituisce la mente umana è il corpo. La mente non è al di sopra del corpo, non lo comanda, non vi si aggiunge. Ne è l’idea. Stessa cosa, due espressioni.

Traslatelo, e avrete ciò che cerco di costruire.

Una prova di tracciabilità non è un’intelligenza che si aggiungerebbe a un gesto che ne mancasse. È l’idea di quel gesto. La stessa realtà, espressa altrimenti — e non una rappresentazione prodotta a posteriori, in un altro mondo, che bisognerebbe poi far corrispondere al primo.

Questo ha una conseguenza molto concreta, ed è la ragione per cui tengo al sensore piuttosto che al modulo. Una dichiarazione redatta dopo l’atto, separatamente da esso, è strutturalmente incapace di esserne l’idea. È un’idea sulla cosa, non l’idea della cosa — ed è proprio per questo che le occorre un punto di contatto e un garante. Una registrazione prodotta nell’istante del gesto, dal gesto stesso, non ha bisogno né dell’uno né dell’altro. Non c’è alcuna distanza da colmare, perché non ci sono mai state due sostanze.

Credo che sia questo, una trasparenza spinoziana. Non un’immagine fedele del reale, convalidata dall’alto. Il reale stesso, espresso sotto un altro attributo, nel momento in cui accade. La garanzia smette di stare al di sopra della catena. È dentro, distribuita, senza sovrastruttura.

Prove che si compongono

C’è una conseguenza del parallelismo che non avevo colto subito, e che è forse la più utile di tutte.

Se ogni prova è l’idea di un atto, allora atti che si compongono producono prove che si compongono. Non per uno sforzo di integrazione, non perché si sarebbe finalmente riusciti a far dialogare i sistemi — ma perché seguono lo stesso ordine delle cose di cui sono le idee. Il legame non va costruito. È già nel reale.

Spinoza descrive a lungo, nel libro II, il modo in cui i corpi si compongono: quando più corpi si accordano, ne formano un terzo, più potente di ciascuno di essi separatamente, e che si può trattare come un individuo. Una catena alimentare è esattamente questo. Non una successione di attori giustapposti che un sistema informativo verrebbe a collegare a posteriori. Un corpo composto, che agisce da tempo come tale.

Il mondo agricolo lo sa meglio di chiunque altro. Il prestito di attrezzature tra vicini, una mietitrebbia che appartiene a dodici aziende, un mutuo soccorso che ha ottant’anni di strutture alle spalle: ecco corpi composti che funzionano, e che nessun software ha inventato. Ciò che manca loro non è il coordinamento. È che nulla registra ciò che fanno — quindi nulla può riconoscerlo, né remunerarlo.

È per questo che diffido del modo in cui si descrive questo genere di progetto, anche quando sono io a parlarne. Si dice che si costruisce una rete. È falso, ed è più debole di ciò che accade realmente. La rete c’è già. Ciò che manca è la sua idea.

Ciò che la prova non fa

Bisogna essere onesti su un limite, ed è in Spinoza stesso: gli attributi non agiscono l’uno sull’altro. L’idea non spinge il corpo. Una prova, di per sé, non cambia nulla nella catena — non fa scendere un prezzo, non risana un margine, non costringe nessuno.

Non è un’ammissione di debolezza. È il posto esatto di ciò che faccio. Scrivevo nel quarto testo che la prova non rassicura il mangiatore ma lo rende attivo: è lì che tutto si gioca. La prova non agisce sulla catena, rende qualcuno capace di giudicare. L’effetto economico passa per un giudizio diventato possibile, mai per una costrizione esercitata dall’alto.

Una parola, per finire, su chi ha costruito il sistema dichiarativo — perché non voglio che questo testo diventi un pamphlet, e tanto meno un pamphlet nazionale.

Descartes non ha separato le sostanze per distrazione: era il prezzo di una fisica. Nessuno ha inventato la tracciabilità dichiarativa per pigrizia. Finché non si sapeva catturare un atto nell’istante in cui si produceva, la dichiarazione a posteriori era l’unica opzione concepibile, e il numero di lotto l’unico punto di contatto possibile. Ciò che è cambiato non è la virtù degli attori. È ciò che è diventato tecnicamente fattibile.

Resta da trarne le conseguenze. La mano di un vignaiolo sa che la vendemmia è pronta. Questo sapere è intero, adeguato, non manca di nulla — se non di una forma in cui circolare. Non è uno spirito che bisogna aggiungere a questo gesto. È la sua idea che bisogna smettere di perdere.

E ciò che vale per un gesto vale per ciò che essi formano insieme.

Non costruiamo una rete. Rendiamo visibile quella che già c’è.