O número de lote é uma glândula pineal

Descartes, Spinoza, e porque a rastreabilidade declarativa não podia sustentar-se.

Descartes passou parte da sua vida a separar cuidadosamente duas coisas, e a outra parte a tentar voltar a colá-las.

De um lado a extensão: os corpos, a matéria, aquilo que ocupa espaço e obedece à mecânica. Do outro o pensamento: as ideias, a alma, aquilo que não pesa nada e não tem lugar. Duas substâncias inteiramente distintas — e foi essa separação que permitiu à física moderna nascer, porque finalmente se podia tratar os corpos como máquinas sem lhes procurar intenções.

Restava um problema. Nós somos os dois ao mesmo tempo. Quero levantar o braço, o braço levanta-se. Onde, exatamente, toca o pensamento na extensão?

Descartes respondeu: na glândula pineal. Uma pequena formação no centro do cérebro, escolhida por ser ímpar — indo os outros órgãos aos pares, era preciso um ponto único para um sujeito único. Uma razão anatómica irrisória, para uma carga metafísica esmagadora: todo o edifício assentava nesse ponto de contacto.

Spinoza não foi meigo. No prefácio do livro V da Ética, examina a hipótese e diz, em substância, que não teria acreditado ser possível algo tão obscuro sob a pena de um homem tão grande. O respeito e a recusa na mesma frase. É o tom que gostaria de manter aqui, porque aquilo de que vou falar não é uma tolice. Foi, durante muito tempo, a única solução disponível.

A cadeia alimentar é cartesiana

Observe-se como está construída a rastreabilidade regulamentar, e ver-se-ão duas substâncias.

Há o mundo das coisas: a parcela, a cuba, o camião, o cais, o fruto que se carrega às seis da manhã. Isso pesa, isso estraga-se, isso circula.

E há o mundo dos processos: o registo, o atestado, o formulário, o sistema de informação, a casa assinalada. Isso não pesa nada, não tem lugar, duplica-se sem custo.

Duas ordens completas, cada uma coerente consigo mesma, e sem qualquer relação interna uma com a outra. O processo nada sabe do camião: sabe aquilo que lhe disseram sobre o camião. É exatamente a situação de Descartes — duas substâncias que é depois preciso fazer corresponder, sem que nada na sua natureza a isso as predisponha.

No texto anterior, escrevia que a conformidade se tinha tornado um rito que se substituíra à coisa. Era verdade, e era ainda indulgente: um rito desviado pode reformar-se. O que descrevo aqui é mais duro. Não se trata de um processo que tivesse deixado de coincidir com o ato. Trata-se de um processo que não o pode, por construção. Não se repara isso com mais rigor.

O ponto de contacto

Então a pergunta de Descartes volta, intacta: por onde se tocam as duas substâncias?

A cadeia alimentar tem a sua resposta, e cabe numa sucessão de caracteres impressos numa embalagem. O número de lote.

É ali, e só ali, que o mundo das coisas e o mundo dos processos se encontram. Tudo o resto depende disso: a recolha sanitária, a remontagem da origem, a responsabilidade jurídica. Um ponto minúsculo, convencional, que sustenta o edifício inteiro. Uma glândula pineal.

Está mesmo abaixo. A pineal tinha ao menos a vantagem de existir: era um órgão, podia mostrar-se. Um lote não é uma coisa. É uma unidade documental projetada sobre um fluxo que não comporta nenhuma. Onde começa, onde acaba? Quando se mistura duas cubas, quando se fraciona uma palete, a fronteira do lote é uma decisão de gestão, não um facto físico. Descartes procurava ao menos o seu ponto de contacto no real. Nós inventámos o nosso.

E tem uma segunda fraqueza, que me interessa mais. Um lote é um geral. Designa uma classe — todos os potes enchidos naquela manhã — nunca este objeto em particular. Quem leu o segundo texto desta série reconhecerá o teto: não se remonta de um lote a este fruto, remonta-se a uma classe e para-se aí. O ponto de articulação cartesiano é também aquilo que interdita o terceiro género de conhecimento. O singular está fora de alcance, não por negligência, mas porque a própria articulação é feita para não o considerar.

O garante

Há uma segunda consequência do dualismo, e explica uma indústria inteira.

Se a ideia e a coisa são duas substâncias estranhas uma à outra, nada na ideia pode atestar que corresponde à coisa. Descartes viu-o, e precisou de um terceiro para garantir a correspondência: um Deus verídico, que não me engana. Toda a sua epistemologia fica suspensa dessa caução.

Onde fica esse lugar, na cadeia alimentar? Durante muito tempo julguei que era ocupado pelo certificado. É inexato, e o segundo texto desta série dizia porquê: um certificado é um sinal. Tem a força e a fraqueza do sinal, como o rótulo de qualidade e a menção de origem — não garante nada, anuncia.

O garante é a auditoria. Descartes não invoca Deus a cada ideia: Deus é a caução permanente que torna a correspondência credível em geral. A auditoria ocupa exatamente esse lugar. Alguém foi lá ver uma vez, e doze meses de fluxo contínuo assentam nessa passagem. Não é um controlo entre outros. É o que torna todo o resto credível.

E é preciso dizer as coisas como são: ninguém escavou esse lugar por apetite. Foi o dualismo que o tornou necessário. A partir do momento em que se colocam o processo e o ato como dois mundos separados, é preciso que alguém vá verificar, de vez em quando, que um se assemelha ao outro. Fazê-lo a sério é um ofício difícil, exercido por pessoas que sabem o que fazem, e a quem se pede o impossível: sustentar numa passagem anual o que se joga todos os dias.

No primeiro texto desta série, citava a fórmula de Spinoza: verum index sui et falsi, o verdadeiro é índice de si mesmo e do falso. Não dizia então contra o que ela era dirigida. Dirige-se contra a necessidade do garante — não contra quem a assume. Uma ideia verdadeira não precisa de uma autoridade exterior para ser verdadeira; traz a sua certeza dentro de si. Toda a questão está em saber se uma prova pode fazer o mesmo.

E se o pode, o ofício não desaparece: liberta-se da sua parte menos interessante. Verificar que um registo está bem preenchido, qualquer pessoa o pode fazer. Apreciar um dispositivo, arbitrar um caso-limite, ver aquilo que nenhum registo dirá alguma vez — isso exige um juízo, e o juízo não se automatiza. Não tenho nenhuma vontade de um mundo sem terceiros de confiança. Tenho vontade de que se deixe de lhes pedir que façam de Deus.

A ideia do corpo

Spinoza não resolveu o problema de Descartes. Dissolveu-o, recusando a separação.

Não há duas substâncias. Há uma única realidade, que se exprime sob vários atributos. A ordem e a conexão das ideias, escreve, é a mesma que a ordem e a conexão das coisas. E acrescenta uma frase que muda tudo: o objeto da ideia que constitui o espírito humano é o corpo. O espírito não está acima do corpo, não o comanda, não se lhe acrescenta. É a sua ideia. A mesma coisa, duas expressões.

Transponha-se, e temos aquilo que procuro construir.

Uma prova de rastreabilidade não é uma inteligência que se traria a um gesto que dela carecesse. É a ideia desse gesto. A mesma realidade, expressa de outra forma — e não uma representação produzida depois do facto, noutro mundo, que seria depois preciso fazer corresponder ao primeiro.

Isto tem uma consequência muito concreta, e é a razão pela qual dou preferência ao sensor em vez do formulário. Uma declaração redigida depois do ato, separadamente dele, é estruturalmente incapaz de ser a sua ideia. É uma ideia sobre a coisa, não a ideia da coisa — e é precisamente por isso que precisa de um ponto de contacto e de um garante. Um registo produzido no instante do gesto, pelo gesto, não precisa nem de um nem de outro. Não há distância a percorrer, porque nunca houve duas substâncias.

Creio que é isto, uma transparência espinosista. Não uma imagem fiel do real, validada de cima. O próprio real, expresso sob outro atributo, no momento em que ocorre. A garantia deixa de estar acima da cadeia. Está dentro, distribuída, sem sobreplano.

Provas que se compõem

Há uma consequência do paralelismo que não vi de imediato, e que é talvez a mais útil de todas.

Se cada prova é a ideia de um ato, então atos que se compõem produzem provas que se compõem. Não por esforço de integração, não porque se tivesse finalmente conseguido fazer sistemas dialogar entre si — mas porque seguem a mesma ordem que as coisas de que são as ideias. A ligação não é a fabricar. Já está no real.

Spinoza descreve longamente, no livro II, a forma como os corpos se compõem: quando vários corpos se harmonizam, formam um terceiro, mais potente do que qualquer um deles isoladamente, e que se pode tratar como um indivíduo. Uma cadeia alimentar é exatamente isso. Não uma sucessão de operadores justapostos que um sistema de informação viria ligar a posteriori. Um corpo composto, que age há muito tempo como tal.

O mundo agrícola sabe-o melhor do que ninguém. O empréstimo de maquinaria entre vizinhos, uma ceifeira que pertence a doze quintas, uma entreajuda que tem oitenta anos de estruturas por trás: eis corpos compostos que funcionam, e que nenhum software inventou. O que lhes falta não é a coordenação. É que nada regista o que fazem — logo nada o pode reconhecer, nem remunerar.

É por isso que desconfio da forma como se descreve este tipo de projeto, mesmo quando sou eu a falar. Diz-se que se está a construir uma rede. É falso, e é mais fraco do que aquilo que realmente se passa. A rede já lá está. O que falta é a sua ideia.

O que a prova não faz

É preciso ser honesto quanto a um limite, e ele está no próprio Spinoza: os atributos não agem um sobre o outro. A ideia não empurra o corpo. Uma prova, por si só, não muda nada na cadeia — não faz baixar um preço, não endireita uma margem, não obriga ninguém.

Isto não é uma confissão de fraqueza. É o lugar exato daquilo que faço. Escrevia no quarto texto que a prova não tranquiliza quem come mas torna-o ativo: é aí que tudo se joga. A prova não age sobre a cadeia, torna alguém capaz de julgar. O efeito económico passa por um juízo tornado possível, nunca por um constrangimento exercido de cima.

Uma palavra, para terminar, sobre quem construiu o sistema declarativo — porque não quero que este texto se torne um panfleto, e muito menos um panfleto nacional.

Descartes não separou as substâncias por distração: era o preço de uma física. Ninguém inventou a rastreabilidade declarativa por preguiça. Enquanto não se soube captar um ato no instante em que ocorre, a declaração posterior era a única opção concebível, e o número de lote o único ponto de contacto possível. O que mudou não é a virtude dos operadores. É aquilo que se tornou tecnicamente possível.

Resta tirar daí as consequências. A mão de um viticultor sabe que a vindima está pronta. Esse saber é inteiro, adequado, não lhe falta nada — exceto uma forma na qual circular. Não é um espírito que é preciso acrescentar a este gesto. É a sua ideia que é preciso deixar de perder.

E o que vale para um gesto vale para aquilo que formam em conjunto.

Não construímos uma rede. Tornamos visível aquela que já lá está.